《论语-为政篇》20、孟武伯问孝 子曰：“父母唯其疾之忧 ”
孟武伯问孝。子曰：“父母唯其疾之忧。”
一、杨伯峻：孟武伯向孔子请教孝道。孔子道：“做爹娘的只是为孝子的疾病发愁。”
钱穆：孟武伯问：“怎样是孝道？”先生说：“让你的父母只忧虑你的疾病。”
李泽厚：孟武伯问如何是孝？孔子说：“使父母亲只担心子女的疾病。”
详解：上三解中，杨的解释变成答非所问，显然大错特错；钱、李的解释大同小异，但都把孝变成了一种行为规范而脱离了实际情感的当下基础。孟武伯，上章孟懿子的儿子。“父母唯其疾之忧”是“唯其疾之忧父母者”的倒装与省略，“唯”，纵使；“其”，指代儿女；“之”，结构助词。孔子这里说的很平易，也很有操作性。什么是孝？孔子给出一个判别的标准，就是“儿女纵使生病也担忧父母的那种感情”，为什么？因为自己生病而使得父母担心，更使得父母得不到照顾，为此不安，因此产生忧愁。这种感情是当下产生、发自内心的，不需要什么道德规范去约束。
二 、本章，如上章，同是站在具体个体的角度，审视“孝”作为一个具体的个体行为的当下性。
1、孝，不是一种虚无飘渺的道德概念，而是一种真切的当下的感情，纵使你生病，也当下产生担忧父母的感情，这就是孝。当然，平时没有生病时，当下产生担忧父母的感情，同样也是孝。但在生病等极端情况下，依然能当下自然地产生担忧父母的感情，这种孝才算是经历考验的。有些所谓的孝子，平时口比蜜甜，真到紧要关头，只想着自己，所谓久病床前无孝子，更不用说自己生病等情况了，这些都不能算是真正的孝。
2、注意，这里的“疾”只指生病，不指那些不当行为等导致的过患。人间最大的不幸莫过于白发送黑发，任何不珍惜自己生命的，因为一些恶习而遭遇意外的儿女，都是世间最不孝之人。另外，因为自己的行为遭受伤残、牢狱等，道理也是一样的。为什么？一个因为自己的不当行为而导致伤残、牢狱、甚至死亡的，绝不可能在当下真正产生对父母的担忧，这些人心里如果真的担忧父母，就不会容忍自己有任何不当行为而把自己陷入险地。
3、朱子这里的解释很有道理，说父母担心儿女有病，常常会忧虑，正所谓「身有伤，贻亲忧」，那么「德有伤，贻亲羞」，身体不能有病，我们的道德，德行也不能有病。所以「人子体此」，就是做儿女的体会到这一点，应该以父母之心为心。父母忧虑我们的身体，那我们自己也要懂得保养好身体，不能生病，生病这就让父母忧虑了。有这样的一个心，「则凡所以守其身者，自不容于不谨」，守身体跟守德是一样，所以这里讲的守身，它的意思是广泛的，不仅身体没毛病，道德也不能亏欠。因此一言一动都是非常谨慎，不敢骄慢、放逸，这叫守身。就怕身有瑕疵，德有亏欠，这怎么能叫孝?真正有这样的一种谨慎的操守，念念以父母之心为心，这就可以称为孝。
4、朱子又提到另外一种说法，「旧说，人子能使父母不以其陷于不义为忧，而独以其疾为忧，乃可谓孝。亦通」。这前一种说法，是儿女为了不使父母担心，所以守身谨慎，不让身有疾病，也不让德有亏缺，是这样的一种谨慎的心，这叫孝。这第二种说法，朱子也引用，也说得通，也说得很好，说为人子，不可以使父母忧虑我们德行有亏欠，自己不能陷于不义，陷于不义就是「德有伤，贻亲羞」。所以父母对我们能够放心，知道我们不会干坏事，不会缺德，能够念念修养自己做君子、做圣贤，那父母还有什么忧虑?如果说有忧虑，那可能只有一个，就是自己可能会有病。
5、正所谓「天有不测风云，月有阴晴圆缺，人有旦夕祸福」，万一得了病，这就会让父母忧虑。除了得病让父母忧虑以外，其它的都不会让父母忧虑，可见得这位孝子德行几近于完美了，这才有叫孝。所以两种说法都很好，两种说法都终归到一个德字。自己不能有任何不义的行为，这才不会让父母忧。除了身体有病，其它一律不会让父母忧虑。这种说法是在何晏的《论语集解》里头，他引马融，这也是大儒，东汉的大儒，他的说法，「马融曰：『言孝子不妄为非，唯有疾病，然后父母忧之耳』」。朱子就是引《何晏集解》，马融的这个说法。
6、这种说法有它的道理，李炳南老先生，我们的师公，他在《论语讲要》里面也赞成这种说法。因为孟武伯他是出身贵州，从小就有骄奢淫逸的毛病，沉溺于声色犬马之中，一个纨裤子弟。那么孔子在这里点他，点得非常委婉。告诉他说，「为人子要做到孝道，除了身体有病之外，其余都不能使父母忧虑」。换句话说，如果你有诸多不义的行为，这叫大不孝。当然这句话没点出来，话里带着这个话，这是圣人言语的艺术，对于孟武伯这样的人，不能讲得太白，点到即止。你讲得太白、太直，这引起他的怨恨，那不就自找麻烦?他不能够改过，反而对你怨恨，甚至会起谋害你的心，这不是让他造更重的罪业吗?所以夫子在这里回答他非常的委婉。那么他听懂了，当然他就能改。他要是听不懂，他也会应该来问。他要是不问，那你说得再白、再直，也没用，他不想去学。所以跟圣人相处，一定要有谦卑恭敬的心，才能真正得利益，否则圣贤老师讲的意思，我们都没能听懂，更不要说去落实。
7、蕅益大师在他的《点睛批注》里头说一句，「此等点示，能令有人心者痛哭」。这句讲得非常平实，但是字里行间，我们已经感觉到蕅益大师那一分孝心。夫子讲得这么简单一句话，「父母惟其疾之忧」，父母都是疼爱自己的儿女，常常为儿女忧虑。自从儿女呱呱坠地以后，父母的忧念就没有断过。古诗有曰，「母年一百岁，常忧八十儿」。父母到了一百岁，他的儿女八十岁了，父母还一直在忧念着八十岁的儿女。这讲得很形象，说明父母对儿女的忧念，是永不止息。到什么时候才为止?父母断气了，再也不能忧念了，这才止息。所以古诗有说，「春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干」。从这两句诗我们去体会，父母对儿女那种关怀。父母对儿女的帮助，辛勤的劳动，像春蚕吐丝，一直吐到死为止。蜡烛燃烧自己，照亮别人，把自己燃尽了，这个贡献才能停止。我们想想父母对我们不都是这样?
8、父母的忧心，他们的关爱，可有一时一刻停止过?夫子这里只是讲，「惟其疾之忧」。那儿女有病，当然是忧虑。那儿女没病的时候，其实父母的忧念也没有停止。所以蕅益大师讲，想到这样的一个状况，「有人心者痛哭」。对于父母那种关爱，无微不至的关爱，深恩大德，想到此地都能痛哭流涕，马上要提起尽孝、报恩的心，不能等待。古人讲，「树欲静而风不止，子欲养而亲不待」，我们想要尽孝，时日无多。父母如果还在，赶紧抓紧机会，尽心奉养，事之以礼。刚才讲到的，父母在生，事之以礼。不要等到父母过世了，只留下遗憾。父母过世之后，我们依然要不忘父母之恩。不忘恩，这种心是时刻不能间断。
9、葬礼和祭礼，这是有一定的时间，来表达自己的那种报恩心，念亲的心。那是一个用形式来表达，用这种礼，但是内心中没有一刻停止。那么我们就联想到蕅益大师生前，他也是一位孝子。虽然他出家了，他父亲早逝，他母亲也是一位念佛人，支持他出家。蕅益大师出家 ，到二十八岁，(他二十四岁出家)，二十八岁那年母亲病得很严重。他回到家里来，四次割股疗亲，把大腿的肉切下来做药引，来治疗他母亲。你看这种孝心，难能可贵。很可惜他母亲最后还是去世了。大师悲痛欲绝，从母亡那天开始就守孝。他把丧事办完了，就到深山里头闭关，等于是守灵一样。在关房里面用功、修行、参禅念佛，求生净土，用自己修行的功德回向给母亲，闭关三年。真是「丧三年，常悲咽;居处变，酒肉绝」，完全做到。在关房当中，他生了大病，当时就一切放下，一心念佛求生净土。我们想到他在这关房里头生病，虽然父母不在世，他也是觉得自己对不起父母，「父母惟其疾之忧」。儿女有病了，父母最忧虑，「身体发肤受之父母，不可毁伤」。但是蕅益大师真做到了，除身体有病之外，他的德行、学问各方面没有让父母忧虑，这真是大德。
10、后来病好了，出关了，给他母亲撰写了「拔济启」，求拔济的一个启文，就是超度的一个文，为他母亲发愿，写了一个发愿回向文。这都非常的感人，留在他的著作，他的弟子给他结集的《灵峰宗论》里面。所以孝子能真正做到德行无缺，除了疾病以外，没有让父母感觉到羞耻和忧虑，这也是可以说几近于完美。当然，蕅益大师他是真正明心见性、大彻大悟之人，念佛往生净土，往生就不退成佛。成佛，那真是圆满大孝。佛身体也没病，不仅德行是体圆满了，身体、身相，一切能力、智慧都圆满，那父母真的一点都没忧虑，所以佛家的教育还是孝道的教育而已。假如我们有一丝毫的缺陷，没有圆满，这还是对不起父母，还是让父母忧虑，这还是不孝。就连等觉菩萨，像观世音菩萨、普贤菩萨、文殊师利菩萨，这都是等觉菩萨，他还有一品的生相无明烦恼没破尽，严格来讲，这还是对不起父母，那孝道还是不圆满。所以什么时候孝道圆满了?成佛了，这才是孝道圆满。儒家说的成大圣了，这个大圣的地位、境界比孔子所证的还要高。
